Geistburg

＜＜前回のお話

“仏教”というとき、それが具体的に指し示しているモノは何であるか、と言うのは、一見自明なようで実のところなかなか難しいものがある。字義を問えば“ホトケのオシえ”であるのだから、それは釈迦が語ったことなのだろう、ということになるが、これは二つの点で必ずしも真ではない。

第一に、“仏”という語は、広義には仏教徒たちが理想化した人格の有り様を指す言葉なのであって、歴史上の人物としての釈迦のみを指しているワケではない。第二に、釈迦の語りのみが仏教なのである、と定義すると、大乗非仏説に立つとき、今日仏教と認識されているもののほとんどが、仏教ではなくなってしまう。そんな定義に何の意味があろうか。

そもそも、釈迦こそが仏、その語りのみが仏教、という考え方自体が、実在すら怪しい釈迦を神格化した原理主義・神秘主義に立脚したものなのであって、無論、歴史上の釈迦が実際のところどのような思想を有していたか、という問い自体は有意義なものであろうが、それこそが仏教だ、というのは、インドから中国大陸、東南アジア、朝鮮半島を経て日本まで広がった仏教文化圏の思想史を、ことさら矮小化することにつながってしまうだろう。

そのような意味において、少なくとも本稿においては「仏教は仏様の教えだからありがたいモノなのだ」という価値判断は一旦脇に置いて、釈迦を自分たちの源流に仮託しつつ積み上げられたアジア圏の有形無形の思想資産、を総称して＜仏教＞と呼ぶことを、改めて明示的に宣言しておきたい。価値判断を一旦棚上げしたというのは、＜仏教＞の中には、現代の我々から見て傾聴に値する言説もあれば、唾棄すべき妄説もある、ということを認めた上で、歴史上ともかくそのようなことを言った人がいたらしい、ということの意義を考えてみよう、ということである。

のっけから、以上を当然と考えている人にとっては当たり前に過ぎるクドいことを書いているが、ココを抑えておかないと、これから読んでいく日蓮が引用した経典の意味するところを取り違えてしまう、と思うので敢えて書いてみた。では、立正安国論所収の引用経典を読み解いていこう。

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神聖去り辞し、災難並び起るとは何れの経に出でたるや、其の証拠を聞かん

客の第二問は、主人の第一答を簡潔に要約した上でその証拠を求めるものになっている。ここで現代人であればまず問うであろうところの「いや、経文にあるからって、なんでそれが真実だと言えるの？」との疑問が呈されないところが……もちろん、書き手たる日蓮にとって、この第二問は続いて大量の経典を引用するための前振りなのだから、当然と言えば当然なのであるが……ある意味において以前述べたところの時代制約である、と言えるかも知れない。

なお、承知の人にとっては釈迦に説法かとは思うが、この傾向、すなわち何事についてもその正当性の根拠を文献に求める態度、というのは、この時代においては何も信仰の世界のみのことではない。たとえば、今日の我々がおよそ800年前の鎌倉時代の人々や出来事について存外いろいろなことを知っているのは、もちろん日蓮遺文のような史料もさることながら、第一には『大鏡』を筆頭とする四鏡であるとか、鎌倉幕府の正史的な性格を有する『吾妻鏡』などの歴史書に依るところが大きい。

では、そもそもこれらの諸文献は何のために書かれたのか、と問えば、もちろん歴史を記録するためなのであるが、ではなぜ記録するのか、というと、何らかの決断を下さねばならない状況において、前例を参照するために他ならない。この時代において、ある家の家督を継ぐということは、屋敷や財産よりもまず、代々伝わる文書記録の閲覧権を独占することであった。仏典に限らず、書写行には、文献の複写を得られるという物的利以上に、書写を通じて行じる者の脳内に、その内容についてのインデックスが作成されるという特典があった。それらを駆使できること、すなわち典拠を伴った故実に明るい＝諸々の決断に寄与する前例を提供できること、に対しては、社会的に極めて高い価値が与えられていたのである。

その意味するところを論じるのは本稿の目的ではないので、ここでは、客の第二問が、もちろん日蓮の恣意であることは確かではあるが、同時に、当時の知識支配階級の人々の普遍的な思考様式に裏付けられたものでもあること、を指摘するに留める。そして、そうした社会的な要請を理解した上で、手前勝手な推量や情に訴えるのではなく、文献至上主義で以って、是れ何なる禍に依り、是れ何なる誤りに由るや、の問いに答えようとする日蓮は、当時のそのような価値観に照らせば確かに誠実なアプローチを採っていた、とは言えるのである。

まぁ、問題はその中身、ではあるのであるが。

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是れ何なる禍に依り、是れ何なる誤りに由るや。

“客”の第一問がここで終わる。この一文もやはり対句になっているが、是れ、すなわち種々の「まつりごと」を以ってしても改善されない世の有り様に対し、禍_{（わざわい）}、すなわち、是れを受ける人間の側ではどうしようもない外部的な要因と、誤り、すなわち、不適切な人間の言動がそれを引き起こしているとする内部的な要因、のふたつが想定されていることがわかる。

これに対して“主人”、つまり日蓮自身の考えが開陳され始めるのだが、やはり文章の流麗さを狙ったと思われる粉飾部分を削って、彼の見解のコアの部分を抽出すると、下引用部分が冒頭の問いに対する彼の答えということになろうか。

聊か経文を披きたるに、世皆正に背き、人悉く₍₁₎邪に帰す。故に善神は国を捨て₍₂₎去り、聖人は所を辞して還りたまわず。是れを以て、魔来り、鬼来り、₍₃₎災難並び起こる。

下線部はいずれも広本における改訂部分である。略本では(1)に“悪”の字が用いられ、(2)は去るの前に“相”の字が添えられていた。(3)は元は災起難起になっていて、直前の魔来鬼来とやはり、いささかくどい対句になっている。(2)については書写時の脱字の可能性もあるが、ここでも改訂時の日蓮の関心事の多くが、修辞のブラッシュアップ（結果的にそうなっているかどうかはさておき）に向けられていることがわかる。

逆に言えばこれは、広本改訂時においても、日蓮は自身の基本論理になんら迷いも疑いも持っていなかった、ということでもある。ま、御坊のお人柄を偲べば当然、といえば当然の話なのではあるが。

さて、この三文の意味するところはさほど突飛でもなければ独創でもなく、むしろ、多くの日本人（に限った話でもなかろうが）が漠然と同様の観念を無自覚なまま抱えているのではないか、と思う。よって、ここで労を惜しまずに詳細に読み解いても無駄にはならないだろう。