2015/12/27 | 投稿者: ghost

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そのとき、世尊は、薬王菩薩摩訶薩をはじめとするかの八万の菩薩たちに仰せられた。

法華経第十章“法を説く師”は上引用の書き出しではじまる。世尊、すなわち釈迦が薬王菩薩摩訶薩(やくおうぼさつまかさつ)を代表とする八万人の菩薩(設定上、他に無数の聴衆がいることになっている)に語ったとされること、が第十章の内容、ということになる。

いきなりの脱線で恐縮なのであるが、以降の内容を理解する上でどうしても必要になると思われるので、まず、そのとき、つまり、法華経第九章が終わった時点までに、どのようなことが語られているか大雑把に触れておきたい。

大前提として、法華経を書いた人々が、“仏”というものを“成る”ものだと考えていたことを抑えておきたい。つまり“成仏”とは、現代の標準的な日本人が考える“死ぬ”の意ではなく、法華経においては文字通り“仏に成る”の意であったということである。同じことを漢訳の妙法蓮華経では得阿耨多羅三藐三菩提(とくあのくたらさんみゃくさんぼだい)と表現し、この成句は法華経の様々な文脈の中で繰り返し登場する。

これは阿耨多羅三藐三菩提を得る、ということだが、阿耨多羅三藐三菩提はサンスクリット語のアヌッタラ=サムヤク=サンボーディの音写で「無上の正しい覚り」ほどの意となる。つまり、彼らにとって仏とは、それが具体的にどのような覚りであるかはともかくとして、無上の正しい覚りを得た人、のことであり、同時に、どのようにしてかはともかくとして、その無上の正しい覚りは、得ることができるもの、と観念されていた。

この見解は、必ずしも<仏教>史を通じて絶対普遍的なものではない点に注意が必要である。狭くは、仏とは歴史的実在としての釈迦のみを指す、と考える人々がいた。もう少し広く考えて(釈迦が説いたとされる)仏典に描かれる超越的な存在のみを仏と考え、自分自身がそれになるとは夢にも思わなかった人々もいた。また、無上の正しい覚りを得ることで仏となることが出来るのだ、と考えてはいるものの、同時に、それは普通の生身の人間には決して到達不可能なものだ、と考える人々もいた。

つまり、法華経を書いた人々には、同じ<仏教>の中に、見解を異にする論敵がいた、ということである。

一方で、当時の仏教者の間で概ね共通見解として共有されていたことのひとつに、普通の人間が仏に近づく方法として、以下の三つがあるという認識がある。今後も頻出する語句となるので、その三つにここで触れておきたい。

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