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法華七喩_{（ほっけしちゆ）}という言葉がある。

法華経に限らず、仏典全般において、否、仏典に限らぬ宗教テキスト全般においては、しばしば譬喩、たとえ話が多用される。これは、究極的には標準的な我々の脳が、他者の思考をそのままの形で受容する能力を欠いており、何らかのアナロジーを介してのみ理解できる……あるいは、理解したつもりになれる……ことに起因する。洋の東西を問わず、多くの宗教家たちはこの事実に自覚的であったように思う。

その中にあって、特に法華経は、その思想の中核となる第二章“巧妙なる方便”における主張に垣間見えたように、譬喩を単に説明に活用するのみならず、譬喩こそが仏の方便力そのものである、と主張する点において、譬喩というものに対する力の入れようが他の宗教テキストに比して強くなっている、ということは言えるだろう。

法華七喩とは、法華経中で語られる幾多のたとえ話の中でも、特に法華経思想の根幹に当たるものとして、天台教学がピックアップした以下の七つをいう。

　第三章　　　三車火宅_{（さんしゃかたく）}
　第四章　　　長者窮子_{（ちょうじゃぐうじ）}
　第五章　　　三草二木_{（さんそうにもく）}
　第七章　　　化城宝処_{（けじょうほうしょ）}
　第八章　　　衣裏繋珠_{（えりけいじゅ）}
　第十三章　　髻中明珠_{（けいちゅうみょうしゅ）}
　第十五章　　良医病子_{（ろういびょうし）}

連載第6話となる今回取り上げるのは、法華経第八章“五百人の比丘に対する予言”（妙法蓮華経五百弟子受記品第八）。前話を書きながら、本章に登場する“衣裏繋珠”の譬喩が、どうにも皮肉な結果となっているらしいことに気付き、この気付きを失念してしまわぬうちに転読_{（うたたよみ、と読んでね）}してみることにした。

例によって、法華経本文への耽溺は次回からとし、本稿では本章の法華経全体、特に本連載において法華経第一期と呼んでいる第二章〜九章の流れの中における位置づけを確認しておくこととしたい。

電波の合間に一服の清涼剤、今年も梅メジロの季節がやって参りました!!

＜＜前回のお話

ここまで本連載では、法華経の書き手がさも当たり前のように書き記すところの輪廻転生観、すなわち、人間（あるいはすべての生命）は、その実体が何であるかはともかく、死んでは生まれ、生まれては死ぬを繰り返すのであり、また、我々の五感では把握不可能ではあるものの、連続する生死は何らかの因果関係によって結ばれている、とする考え方、を無批判に受け入れてきた。

改めて言うまでもなく、少なくとも現代の我々は、この輪廻転生観もまた、“方便”として読むべきである。

ここでいう方便は“嘘”という意味ではない。仏教の本義（便宜上こう言うが、ボクはこの物言いが好きではない、と付言しておく）から言えば、輪廻転生観に対しても無記、すなわち、その命題が真であるか偽であるかは人間にはわからないし、その真偽は人間の生にとって決定的な問題ではない、とするのが原則である。真偽不明の命題であるが、我々が何がしかの考え方を理解し、それを我々自身の行動や思考の原理として採用する上で、その命題が有用であるならば活用しよう、という意味においての“方便”である。

これを前提として、もう少し法華経第十九章“常に軽侮しない”を読み進めてみよう。

さて、得大勢よ、そのとき、その折、かの菩薩摩訶薩を軽蔑し、侮辱した彼ら衆生たちはだれであろうか、という疑惑、疑念、不審をそなたはもつかもしれない。

常不軽菩薩が、他ならぬ釈迦の前世（の一つ）であったとされることを前稿において見た。すべての人に対し「すべての人間はその内在的可能性を尊敬されるべき存在である」と信じるのみならず、たとえ周囲の無理解を受けようともそれを実践を通して示すことが仏陀の成道の因となった、と法華経教団は考えるに至ったワケだが、続いて言われるのは、遂には常不軽菩薩に帰伏したとはいえ、当初は無理解を示すのみならず、暴言・暴力で応じたとされる“増上慢”がどうなったか、という話になる。上引用の表現が、常不軽菩薩は私（釈迦）であった、と表明される際の修辞と対になっているのは一目瞭然である。

これについても、読者諸兄には一旦本稿を読み進めることなく、この後どのようなことが語られるか想像してみて欲しい。……想像しましたか？

では続きをどうぞ。

＜＜前回のお話

しかし、彼のその言葉を聞いた多くのすべてのものたちは、彼に対して腹を立て、憎しみ、いみ嫌う心を起こし、悪口を言い、罵るであろう。
「何ゆえに、この比丘は、問われもしないのに、われわれに、われわれを軽んずる心がないなどと告げて言うのだろう。われわれに、われわれが阿耨多羅三藐三菩提を得るであろうなどと、偽りの、求められもしない予言を語るのは、かえって自らを軽蔑させるものである」

前稿末で読者各位に、常不軽菩薩に対するリアクションを想像しておくことをお勧めしたが、さて、上引用は諸兄の予想通りだっただろうか。

前話末において、今日、勧持品二十行の偈として知られる一節が、おそらくは法華経教団が自ら体験した対立声聞衆からの非難を反映したものだろう、ということを書いた。本章の上引用は、第十二章のそれと比べると抽象的で具体性を欠くので、ボク個人としては、ここに示される常不軽菩薩のエピソードが必ずしも法華経の書き手たちの実践を反映したものとは考えておらず、むしろ理念的な極論を示したものであろうと思っているのだが、それがいずれであったとしても、以下のことは言えると思う。

第一に、やはり法華経教団は、自分たちの主張を受容しない人々は、法華経教団に対して立腹し、憎悪しているがゆえに受容しないのであって、自分たちの教説に問題や不足があるからではないか、という立脚点を持とうとはしなかったのだろう、という点である。

第二には、ここでいう受容されない彼らの教説とは、誰しもが阿耨多羅三藐三菩提を得ることができる、に尽きるのであって、それを信じることが出来ないことこそが、自分たちの主張を受容しない人々の問題点である……少なくとも法華経教団主観ではそう考えていた、という点である。

総じてこれは、本章冒頭において釈迦……繰り返し言うが、歴史上の釈迦ではなく、法華経教団の主張を代弁するキャラクタである……が問わず語りに断言した、罵り、悪口を言い、虚言を語り、粗暴な言葉で話しかけるようなものたちには、言葉では説明しがたい不幸な報いを生ずるであろうへとつながる。つまり、第十二章にみた法華経教団の外部に対する存外冷ややかな目線がここにも含まれているように見えるのであるが、ここからもう一歩踏み込んだ展開が見られるのが本章の見所であり、後の世の人々の心を捉えたのもその点であろうと思うのであるが。