Geistburg

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今日、我が国において“法華経”と言えば鳩摩羅什訳の『妙法蓮華経』を指すこと、その一方で、現在知られる法華経サンスクリット語写本と妙法蓮華経の間には少なからぬ異同があること、その中には後世になってこっそり妙法蓮華経に編入されたものもあること、をここまで示してきた。

今話で取り上げる法華経第五章“薬草”（妙法蓮華経薬草喩品_{（やくそうゆほん）}第五）は、原典と羅什訳の乖離が最も大きい章、ということになる。どう異なるか、というと、羅什訳は本章の後ろ半分を丸々欠いている。羅什訳を補完する体で闍那崛多_{（じゃなくった）}、達摩笈多_{（だるまぎゅうた）}らにより7世紀初頭に編まれた『添本妙法蓮華経』がこの部分を含むのは当然として、どうしたことか、先行訳となる竺法護訳『正法華経』もこの部分を含んでいる。ここまでは第十一章後半、すなわち妙法蓮華経でいうところの提婆達多品第十二と似た話である。

少し事情が異なるのは、正法華経にはこの第十一章後半を妙法蓮華経同様に梵志品第十二として分かつものもあることから、原典当該部が後付けであることが推察されるのであるが、本章についていうと、後半部を欠くのは原典・漢訳を通じて羅什訳のみ、となっている点だ。とすると、これは羅什が何らかの事情でこの部分を訳し落としたか、意図的に省いた可能性を考慮する必要が生じる。

視点を転じて、ボクの見るところ本章に登場する法華七喩の第三である三草ニ木は、第一期を要約した譬喩の中では……あくまでも第三〜四章と比較して、ではあるが……言わんとするところがわかりやすい。これを詳しく読むことで、改めて法華経教団のセントラルドグマを再確認してみたい、と思う。


本章は、第四章から引き続いて釈迦と大迦葉の間で交わされる対話の体を採っている。

大迦葉よ、善きかな、善きかな。迦葉よ、如来の真実の功徳をたたえて説くことは、そなたたちにとってまことに結構なことである。

冒頭、釈迦……法華経教団を代弁するキャラクタであって、歴史上の彼ではない……が褒めているのは、前章で大迦葉が述べた体裁になっていた長者窮子の譬喩、ということになる。つきつめれば、褒めているのも褒められているのも法華経教団の書き手、ということになろうが、最早これにツッコむのも飽きた。

本題となる三草二木の譬喩はすぐ次下から始まるのであるが、例によってその直前にこれから譬喩で以って言わんとすることが真正直に要約されている。いささか冗長ではあるが目を通しておいて無駄にはなるまい。

珍しくもなんともなく、甲山を歩けば出会わないことはないメジロちゃんなのであるが、邂逅機会が多いがゆえに、ちょっと面白い写真が撮れたりもするワケで、そういうのをパーッと貼ってみようという趣向。

＜＜前回のお話

彼は、まだ、天の鼻を得てはいないが、彼の鼻根の力はまさにこのようなものである。それは、かの煩悩より離脱した無漏の天の鼻を得る前の状態にあるものである。

続く鼻根の下りの末尾は上引用の通り。余談になるが、鼻根について述べたこの部分は、他の五根に対して長行・偈ともに倍以上の長さを誇る。そうであるべき合理的な理由があるとも思えないし、

彼は女や男の体臭を嗅ぎ、童男や童女の体臭を嗅ぐ。
　　_（中略）
神々の娘たちや神々の妻たちの香りも嗅ぐ。神々の童児たちの身体の香りも嗅ぎ、神々の童女たちの身体の香りも嗅ぐ。
　　_（中略）
懐妊している女性が、その疲れた身体の胎内に宿している胎児が童子であっても童女であっても、彼はそこに宿る胎児が童子か童女かのどちらかを匂いによって知る。

……等々と、それってここでどうしても言わなアカンの？と首を傾げざるを得ない変態的な言及があったりして面白い。本章の書き手は匂いフェチだったのだろうか。それはさておき。

さて、まず前稿にて提起した「六根清浄は無上の覚りに比して主張が後退していないか？」という疑問を解いておきたい。

上引用にもその解の一部が含まれている。煩悩より離脱した無漏の天の鼻を得る前の状態とあるのがそれである。無上の覚り、すなわり繰り返し法華経に登場するキーワード、阿耨多羅三藐三菩提とは、ここでいう煩悩より離脱した状態である。本章の書き手のいうところによれば、六根清浄はそれを得る前の状態であるらしい。

ということに思いが至れば、繰り返される父母から受けた〜との不可解な言い回しの真意も理解できるようになる。これは、例によって輪廻転生観を前提とした上で、ここで言う六根清浄を得るのは、来世以降の話ではなく、父母から受けた今この身体においてのことだ、と言っているのだ。対して、一句一偈を聞けば得られるのは無上の正しい覚りを得るであろうという予言なのであって、これは来世以降の話ということになる。

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年はとりたくないもので、ボクもついつい何か身体を動かす拍子に「よっこいしょ」などと口から出るようになってしまったのであるが、この“よっこいしょ”……あるいは“どっこいしょ”は、“六根清浄_{（ろっこんしょうじょう）}”が訛ったものだ、とする説がある。

この説によると、江戸時代に盛んになったという信仰的な富士登山、いわゆる富士講_{（ふじこう）}に際し「六根清浄」と口に唱えながら登ったものが、息も絶え絶えになるにつれて「どっこいしょ」になり、この響きが滑稽で面白いので言わば地口として流行った、ということらしい。

この六根清浄の由来は、有名なところでは般若心経、正しくは『般若波羅蜜多心経_{（はんにゃはらみったしんぎょう）}』に見える、眼・耳・鼻・舌・身・意の六根を清らかならしめる、というところに求められることが多いようであるが、そのものズバリ“六根清浄”の句としては、妙法蓮華経常不軽品第二十の偈、

　能忍受之　其罪畢已　臨命終時
　得聞此経　六根清浄　神通力故
　増益寿命　復為諸人　広説是経

が典拠のようだ。ザッと現代語訳すれば「これをよく忍んで受け、その罪は既に終わって、生命が終わる時に至り、法華経を聞くことを得れば、六根は清浄となり、神通力をもって寿命が伸び、また、諸人に広く法華経を説く」ということで、これは同章転読に際してみた、周囲の無理解に耐えつつ礼拝行に徹した常不軽菩薩がついに法華経を会得する下り、を要約したものである。

語の直接の典拠としてはそういうことになるのだが、同章を読んでもここでいう“六根”とは何であるのか、“清浄”とは具体的にどうなるのか、はわからない。これを詳しく述べているのは、その前章となる法華経第十八章“説法師の功徳”（妙法蓮華経法師功徳品_{（ほっしくどくほん）}第十九）であり、今話はこれを転読してみたい。

先に結論しておくと、この法師功徳品と富士講信仰には直接の関係はなく……少なくとも常不軽菩薩は山登りをして六根清浄を得たのではない……単に語の響きだけが好まれて転用されたもののように見える。同様の例として、やはり江戸時代の民間信仰に、妙法蓮華経如来寿量品第十六の偈に見える即取服之、毒病皆愈の句を書いた御札、またはそれを焼いた灰を呑んで病の快癒を期する信仰があったことが知られるが、後日検証することとなるが、この偈の論旨は病気治療とはまったく無関係である。

つまりこれらは、ある意味において、妙法蓮華経の本文それ自体がダーラニー、要するにその含意を一切問わない呪文として利用されるようになったことを示す事例なのであるが、こうした用法が法華経教団にとって不本意なものであるか、と問えば、これまた違うのであって、そもそもその発端は本章に遡るのではないか、というのが今回のテーマとなる。